La sacralización de la guerra en la Antigüedad Tardía: la batalla de Carcasona (589) y los otros 300
DOI:
https://doi.org/10.53351/ruhm.v7i14.432Palabras clave:
Carcasona, juicio de Dios, sacralización de la guerra, intervención divina, tiranosResumen
En este estudio nos proponemos abordar un pensamiento clave dentro del imaginario colectivo de la Antigüedad Tardía: el juicio de Dios como categoría histórica asociada a un esquema pecado-castigo y cómo esta idea afecta a la cosmovisión visigoda de la guerra, puesto que produce la intervención divina que dirime el resultado final de la contienda, lo que en consecuencia genera un proceso de sacralización de la guerra.
Pretendemos conseguir el objetivo anteriormente expuesto a través del estudio de los pasajes que aparecen en las fuentes literarias visigodas y francas de la batalla de Carcasona. De este modo, demostraremos el pensamiento latente de la época y el esquema mental que subyace en sus historiadores, puesto que la batalla será tomada como un castigo para unos (francos) por sus malas acciones y una victoria otorgada por la divinidad para otros (visigodos) por sus buenas acciones. De igual modo, para el desarrollo de la batalla los historiadores visigodos se valdrán de esquemas bíblicos para potenciar la idea de la intervención divina y para afianzar el concepto de militia christi en contraposición a la militia diaboli. También, al analizar cada uno de los bandos en la contienda aprovecharemos para estudiar el esquema que confronta al rey ungido frente al tirano pérfido, aspecto de capital importancia para entender la concepción del poder en el reino visigodo de Toledo. Del mismo modo, demostraremos cómo la rebelión que precipita este enfrentamiento, no es de naturaleza religiosa, que es como la ha interpretado la historiografía tradicional, sino que su auténtica naturaleza es política y se enmarca dentro del enfrentamiento común entre nobleza y monarquía que se daba en el seno del reino toledano.
Gracias a este análisis obtendremos información acerca de las categorías de poder y su concepción en estos reinos, así como también del pensamiento historiológico de estas fuentes primarias, al mismo tiempo que trazamos conclusiones sobre la concepción de la guerra y su sacralización en la Antigüedad Tardía, donde el lenguaje civil y político se carga de tintes bíblicos.
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Referencias
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Al respecto es muy interesante la reflexión sobre la descentralización del poder visigodo ilustrada en Abilio BARBERO DE AGUILERA: La sociedad visigoda y su entorno histórico, Madrid, Siglo XXI España, 1992, pp. 219-223 y en Luis A. GARCÍA MORENO: El fin del reino visigodo de Toledo, Madrid, Publicaciones del Departamento de Historia Antigua y Medieval. Serie: Antiqua et Medievalia, p. 140.
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Greg. Tur., HF VIII, 28 y 30; J. Bicl., Chron., a. 585, 4. Juan de Biclaro no menciona exactamente las ciudades de Carcasona y Nimes, aunque por comparación con el pasaje de Gregorio de Tours, sabemos que los dos grandes castros a los que se refiere el Biclarense fueron esas dos plazas a las que hacemos referencia.
Amancio ISLA FREZ: “Las relaciones entre el reino visigodo y los reyes merovingios...”, p. 30.
J. Bicl., Chron., a. 587, 5 y Greg. Tur., HF, VIII, 45.
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José ORLANDIS ROVIRA: Semblanzas…, p. 79-80. Las VPE también son de ayuda para retratar a este personaje (VPE, V, X, 7).
J. Bicl., Chron., a. 589, 2. Solo se especifica en esta fuente dicho título, mientras que el resto de autores no nos proporcionan datos a este respecto.
Karl Friedrich STROHEKER: “Spanische Senatoren...”, p. 81.
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VPE V, XII, 1.
El rey visigodo está sancionado por Dios y es el ungido de éste si bien es cierto que no sabemos con exactitud si en esta época el ritual de la unción real ya estaba en funcionamiento aunque no faltan las voces que inciden en que ya Recaredo fue ungido al convertirse al catolicismo para poder legitimar su poder y su gobierno como el primer monarca católico de Spania. José ORLANDIS ROVIRA: “El rey visigodo católico”, III Congreso de Estudios Medievales. De la Antigüedad al Medievo. Siglos IV-VIII, Ávila, Fundación Sánchez Albornoz, 1993, p. 58 y Claudio SÁNCHEZ ALBORNOZ: “La ordinatio principis en la España goda y postvisigoda”, Cuadernos de Historia de España, 35 (1962), pp. 14-16.
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VPE V, XII, 5
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Alexander Pierre BRONISCH: Reconquista y Guerra Santa..., p. 89.
Ibídem, p. 115 y María Rosario VALVERDE CASTRO: Los viajes de los reyes visigodos de Toledo (531-711), Madrid, Ediciones Laergastula, 2017, p. 69.
Isabel VELÁZQUEZ SORIANO: Vida de los Santos Padres de Mérida…, pp. 121-122, n. 52.
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Greg. Tur., HF, IX, 31.
S. Is., HG.., 54.
J. Bicl., Chron., a. 589, 2.
Ibídem.
VPE V, XII, 5
VPE V, XII, 7
Siguiendo a Alexander Pierre BRONISCH: Reconquista y guerra santa…, p. 83, n. 22 nos encontramos con S. Is., Letters, n.º 6, p. 34: Deus triumphalibus trophaeis armorum strenuitate prostratis inimicis te fecit victoriosum.
Santo MAZARINO, El fin ...p. 311.
Alexander Pierre BRONISCH: Reconquista y guerra santa…, pp. 319-375 y Alexander Pierre BRONISCH: “Cosmovisión e ideología de guerra en época visigoda y asturiana”, en Juan Ignacio RUIZ DE LA PEÑA SOLAR y Jorge CAMINO MAYOR (eds.), La Carisa y la Mesa. Causas políticas y militares del origen del Reino de Asturias, Oviedo, Asociación de Amigos de la Carisa, pp. 212-233. Al respecto es también muy interesante un trabajo del mismo autor para dilucidar sobre el buen uso de los conceptos que estamos viendo, porque no es lo mismo emplear el concepto de sacralización de la guerra que el de guerra santa, aspecto por el cual a nuestro juicio muchos historiadores dicen que no hay ni guerra santa ni sacralización de la guerra en los primeros reinos cristianos, ya que se confunden y agrupan estos dos conceptos en uno solo, cuando en realidad son diferentes. Alexander Pierre BRONISCH: “La (sacralización de la) guerra en las fuentes de los siglos X y XI y el concepto de guerra santa”, en Carlos DE AYALA MARTÍNEZ, Patrick Henriet y J. Santiago PALACIOS ONTALVA (eds.), Orígenes y desarrollo de la guerra santa en la Península Ibérica. Palabras e imágenes para una legitimación (siglos X-XIV), Casa de Velázquez, Madrid, 2016, pp. 7-29. En concreto, en la p. 12 llega a decir: «la cosmovisión de los dirigentes del nuevo reino es esencialmente la misma que la del reino de Toledo».
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